他学会・講演会等の開催情報
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学会・シンポジウム・講演会
The Australasian Modernist Studies Network and Modernist Studies in Asia present JOINT AMSN / MSIA ANNUAL CONFERENCE
【日時】NOVEMBER 19-21, 2026
【場所】ADELAIDE UNIVERSITY Bradley Forum, Hawke Level 6, CCCW
【概要】Organising committee:Prof Julian Murphet, Dr Tamlyn Avery, Dr Benjamin Madden, Dr Ryan Johnson
This joint conference will be organised into three principal strands:
・A themed strand of presentations on the conference topic (see below)
・An un-themed, open strand of presentations on general topics in modernist studies
・Special sidebar sessions, including one on ‘Good Enough Art’ from Anna Kornbluh and one on ‘Australian Modernist Journals’
The conference will also feature special screenings of two films at a local cinema, musical performances at Elder Hall, public readings at the State Library, a trip to a winery in McLaren Vale, and a post-conference trip to Kangaroo Island.
Adelaide is a conveniently walkable city, with all major hotels, CBD, bars, and restaurants within easy walking distance from the University campus.
【CFP】CONFERENCE THEME: TOXIC MODERNISM/MODERNIST INTOXICATION
In 1916, interviewed for the New York Times, the poet-diplomat Robert Underwood Johnson took up the “new movement” in poetry: “There is an intoxication about the way our contemporary poets fling themselves into a dauntless quest for self-expression.” “Alas!,” he went on, “this is just the trouble! For intoxication is no more desirable in poetry than in the household. Intoxication is not the state of mind in which, as Matthew Arnold says, one may ‘see life clearly and see it whole’.”
Emerging from the opium-laced visions of the Romantics, and Emerson’s image of the poet as “intoxicated by imagination,” Nietzsche’s Dionysiac reading of the origins of tragedy in cultic intoxication established a grand interpretive schema with which to herald the New. Bacchanalian excess cleansed the doors of perception: wine-soaked abandon, liberation from subjectivity, cultic collectives, the anti-bourgeois carnivalesque, hashish-fuelled reverie, drug-stimulated dream states. Baudelaire, Apollinaire, and Strindberg concurred. The improprieties of modernism, those tendencies to lapse into apparent formlessness, have their springboard in the pharmakon: a chemical tarrying with the indeterminate.
As Johnson’s virulent rejection makes clear, however, this was always taken by the other side as a kind of illness, a poison in the bloodstream of the culture. To be intoxicated by ‘the quest for expression’ is to intoxicate one’s reader and so to render the culture itself toxic. Modernism intoxicates through its hypnotising affective textures, its chromatic ripples and pure aesthetic plunges; it works, as Eliot notoriously put it, by bypassing the consciousness and getting to work directly on the nerve-ends of the body. But the toxins it disseminates undermine traditional beliefs, tastes, and values. Even the Communist Left tended to see modernism as suspiciously like a tipsy petit-bourgeois salesman gazing into his own navel.
In East Asia, intoxicating substances pulsed through modernist texts. Novelists and poets struck Baudelairean poses as they experimented with form and language. The café, the cinema, and the theatre supplied material and psychical intoxicants to the denizens of Tokyo, Seoul, and Shanghai. While modernists like Tanizaki Junichirō and Park Taewon explored the surreal landscapes of the intoxicated mind, writers like Kobayashi Takiji and Lu Xun observed the effects of alcohol on the exploited workers driving the rapid industrialization and urbanization of the region. By the time the song “Is Saké Tears or Sighs?” became a hit in 1931 Japan, sake bottles had already become a bridge between the popular and refined, and the communist and fascist, camps of Asian modernism.
The temperance movement and modernism evolved cheek-by-jowl, in an instructive double-helix of mutual dependency and determination: the moral direction away from narcotics and the homeopathic treatment of capitalist modernity’s narcosis are joined at the hip. Not for nothing were many of the best analysts of the great malaise themselves notorious drunkards: Hemingway, Faulkner, Sakaguchi Ango, Jean Rhys, Flann O’Brien, Scott Fitzgerald, Kajii Motojirō, Dylan Thomas, Nakahara Chūya, Dorothy Parker, Joyce, Hiratsuka Raichō, Ray Chandler, Patricia Highsmith, and Elizabeth Bishop, to name a bare few. The remarkable final act of the movement, Lowry’s Under the Volcano, remains one of the most harrowing tellings of this particular tale of the tribe. Meanwhile, Jameson was not alone in heralding the ‘new dominant feeling tone’ of the postmodern: “the high, the intensity, exhilaration, euphoria, a final form of the Nietzschean Dionysiac intoxication which has become as banal and institutionalized as your local disco or the thrill with which you buy a new-model car.”
For our central theme, a collection of essays on which we will be looking to publish, we invite presentations and panels on any aspect of the toxicity and/or intoxication of modernism, including the following (other topics, equally welcome, will be streamed separately):
· Nietzsche’s ‘Dionysiac’
· Sexual jouissance and Freud’s cocaine
· The Harlem Renaissance’s chemical inductions
· Political intoxication and the ‘passion for the Real’
· Wagnerian intoxication and the Gesamtkunstwerk
· Bataille, Evil, and the vertigo of drunkenness
· Virginia Woolf’s wavelike “intensity & intoxication”
· The Dada Carnivalesque
· Spiritualism: manias of belief
· Wyndham Lewis’ ‘wild body’; Mina Loy’s ‘silver Lucifer’ and ‘Insel’
· Narco-cultures of modernity
· Futurist ‘intoxication of danger’
· Surrealism, Benjamin, and hashish
· Rimbaud’s bateau ivre; Strindberg’s absinthe-fuelled ‘inferno’
· The modernist toxification of the world
· Environmental costs of modernist architecture
· Barthesian bliss and intoxication
· Adorno and the lure of the Sirens
· Reefer madness
· William S. Burroughs
· Modernist toxic masculinity
· Alcohol and regional identity
· Caffeinated Asia
· Musical intoxication
· Labour movements and liquor
· Automatism/automatic writing
Please send suggested paper titles and proposals of approximately 200-250 words to Julian Murphet at julian.murphet[at]adelaide.edu.au. Panel proposals are also welcome. Please include a brief bio with your submission.
Submission deadline: July 24, 2026
講演＋シンポジウム「フォルネスのドラマトゥルギー」―Fefu and Her Friendsをめぐって
【日時】2026年3月18日（水）18:00 – 20:00（17:30受付開始）
【場所】お茶の水女子大学文教育学部会議室（文教1号館1階112）
【交通アクセス】交通アクセス（お茶の水女子大学）
東京メトロ丸ノ内線「茗荷谷」駅より徒歩7分・東京メトロ有楽町線「護国寺」駅より徒歩8分
【キャンパスマップ】キャンパスマップ マップ上⑭の建物1階
【参加費】無料
【参加方法】参加ご希望の方は以下のフォームよりお申し込みください。
申込フォーム
【概要】
劇作家マリア・アイリーン・フォルネス（1930–2018）は独自の言語と形式を追求し、その上演作品はユニークな演劇体験を提供することで知られています。戯曲は確固とした方法論に支えられており、研究対象としても多くの研究者を魅了してきました。
このたびフォルネス作Fefu and Her Friends文学座アトリエ公演（3/17–29）に際し、フォルネス研究所の創設メンバーで、公演に合わせ来日するグウェンドリン・アルカー氏（ニューヨーク大学演劇学科准教授）に講演いただきます。また、日本公演で演出を担当するニューヨーク在住の演出家エリーズ・トロン氏には、本公演についてプロダクションという視点からお話しいただく予定です。
アメリカ国内外で現在も上演され続けているこの作品は、演劇史の研究書には必ずといってよいほど言及される記念碑的な戯曲です。本講演とシンポジウムを通して、作品および劇作家フォルネスについて理解を深めたいと思います。
【お問い合わせ先】
fefuandirene@gmail.com 戸谷陽子（東京国際大学）
東京大学アメリカ太平洋研究センター（CPAS）セミナー
【日時】2026年4月4日（土）13:00 – 15:00
【場所】東京大学駒場Iキャンパス18号館コラボレーションルーム2
【講師】Evan Chaloupka氏（フルブライト招聘講師、東京大学）
【演題】Theorizing Disability, Access, and Intimacy in Twentieth Century American Fiction
【内容】Characters with cognitive differences appeared in American literature long before the clinical awakening to neurodivergence; and so their creators were tasked with depicting them without contemporary classifications or labels. These writers responded to questions that authors of disability literature continue to face today. How and to what extent should disabled cognition show up on the page? When does imaginative attention become creative exploitation? With close readings of writers like Jean Toomer, Pearl S. Buck, and Saul Bellow, this talk examines how authors deployed novel storytelling strategies at key moments in American literary and cultural history to bring readers into new relationships with cognitive disability and mental difference. Modeling a new mode of rhetorical reading, it demonstrates how different storytelling techniques can enable the intimacies of fiction—however distant writer, reader, and character might at first seem from one another.
【司会】平松彩子氏（東京大学）
【ディスカッサント】木原健次氏（津田塾大学）
【参加方法】参加自由＜英語、通訳なし＞
【主催】東京大学アメリカ太平洋地域研究センター
【共催】東京大学グローバル地域研究機構
【お問い合わせ先】res☆cpas.c.u-tokyo.ac.jp（☆をアットマークに）
http://www.cpas.c.u-tokyo.ac.jp/indexjpn.html
John Drew教授によるHard Times に関するセミナー
【日時】2026年3月21日（土）16.00-18.00
【場所】同志社女子大学今出川キャンパス 楽真館2F R206 教室
【概要】Dickens the Journalist (2003)などの著者John M.L. Drew (University of Buckingham名誉教授) によるHard Times についての講演とディスカッション
【参加方法】申込不要
【問い合わせ先】同志社女子大学 木島 菜菜子
n-konoshima☆dwc.doshisha.ac.jp（☆はアットマーク）
日本ホプキンズ協会例会
[日時] 2026年3月29日（日）13：30～17：00
(Zoomによるオンライン開催)
【概要】ジェラード・マンリー・ホプキンズの詩の試訳と解説を担当者が行い、そのあと、その発表内容について詳細に検討します。テキストはW. H. Gardner and N. H. Mackenzie, eds., The Poems of Gerard Manley Hopkins, 4th ed., Oxford Univ. Pressを使用します。
【参加方法】参加ご希望の方は、お名前とご所属をお示しの上、3月24日（火）までに下記問い合わせ先までにご連絡ください。
【プログラム】
13：30～17：00 （途中20分の休憩）
Rosa Mystica（27）stanza 4
担当 高橋 美帆
Rosa Mystica (27) stanzas 5-8
担当 山田 泰広
【問い合わせ先】日本ホプキンズ協会事務局 高橋 美帆
miho☆kansai-u.ac.jp［お手数ですが、☆をアットマークに変更の上、手入力をお願いします］
詳細は学会のHPをご覧ください。
中央大学人文科学研究所「英国モダニズム文学・文化史研究」チーム 公開研究会（責任者：福西 由実子）
【日時】2026年3月26日(木) 16:15～18:45
【開催場所】中央大学 茗荷谷キャンパス 5階 5N02教室
https://www.chuo-u.ac.jp/uploads/2025/09/access_myogadani_01.pdf?1771466266633
【報告者①】秦 邦生 氏（東京大学准教授）
【テーマ】ヒッチコック、コンラッド、モダニズム、そして「共感／エンパシー」の問題
【要 旨】例えば2021年に刊行されたブレイディみかこの『他者の靴を履く』など、近年日本でも「共感／エンパシー」をめぐる言説が広く注目を集めている。遡れば、ドイツ語 Einfühlung の訳語として empathy が英語圏の心理学に導入されたのは20世紀初頭であり、英文学研究においても “sympathetic realism” から “empathic modernism” への転換が論じられてきた。本発表ではこの感情史的枠組みを踏まえ、1936年にアルフレッド・ヒッチコックが Sabotage として映画化したジョゼフ・コンラッド『密偵』（1907年）を主な題材として、「共感」の情動的ダイナミズムに介入・操作する小説と映画のモダニズム的技法とその変遷を検討する。
【報告者②】中村 亨 研究員（中央大学教授）
【テーマ】マシン・エイジへの抵抗―ヘミングウェイとヴォーティシズム
【要 旨】機能に徹した機械をモデルに新たな文化を生み出そうとする20世紀初頭の思潮と、アーネスト・ヘミングウェイの文学との関係を、前衛的芸術運動ヴォーティシズムとの接点を軸に検討する。彼の簡潔で抑制された文体は、機械を創造物の模範と見なす時代精神と通底する一方で、効率化と規格化に傾倒する社会に対する彼の屈折した姿勢をも映し出しているのではないか。本報告では、彼の著作および運動の中心人物であったエズラ・パウンド、ウィンダム・ルイスらとの関係について考察する。
【参加方法】
・研究会参加の事前申し込みは不要です。
・研究会後の懇親会（茗荷谷駅周辺、19:00-21:00の予定）にご参加希望の場合は、3月19日（木）までに、担当者（福西：yumi29.24h@g.chuo-u.ac.jp）までご連絡ください。
・同日14:00-16:00に、中央大学人文科学研究所「ジェンダー／セクシュアリティと表象文化」チームによる公開研究会も開催されます。両研究会の「はしご参加」も大歓迎です。ぜひご参加ください。（詳細：https://www.chuo-u.ac.jp/research/institutes/culturalscience/event/2026/02/84453/